Una lettura evolutiva e cosmoenergetica della trasformazione interiore.
La rabbia è una delle energie più potenti che attraversano l’essere umano. Quando emerge, scuote il corpo, accende la mente, restringe il cuore. È un fuoco che chiede attenzione. Eppure, nella nostra cultura, siamo stati educati a considerarla un errore da correggere o un nemico da reprimere. Così facendo, però, la rabbia non scompare: si accumula, si cronicizza, si trasforma in rigidità, stanchezza emotiva, talvolta in sintomi fisici.
Nel suo libro Spegni il fuoco della rabbia, Thich Nhat Hanh ci propone un cambio di sguardo radicale e profondamente maturo: la rabbia non va combattuta, ma accolta con consapevolezza. Non per giustificarla, ma per trasformarla.
La rabbia come segnale evolutivo
In una prospettiva evolutiva, la rabbia è un messaggero. Arriva quando qualcosa dentro di noi non è stato visto, ascoltato o rispettato. Spesso nasce da una ferita antica, da un confine violato, da un bisogno rimasto senza risposta. Ignorarla significa perdere un’informazione preziosa sul nostro stato interiore.
Thich Nhat Hanh utilizza la metafora del fuoco: se lo alimentiamo, distrugge; se lo reprimiamo, continua a bruciare sotto la cenere; se lo osserviamo con presenza, può diventare calore che trasforma.
Questo passaggio è essenziale anche nei percorsi evolutivi:
la crescita non avviene eliminando le emozioni “scomode”, ma imparando a stare con esse senza identificarci.
Dal punto di vista cosmoenergetico
In chiave cosmoenergetica, la rabbia è un eccesso di energia non integrata. È un accumulo che spesso si localizza nei centri inferiori e medi, in particolare nell’area del plesso solare e del torace. Quando questa energia non trova un canale di trasformazione, tende a risalire in modo disordinato, generando reattività mentale, aggressività verbale o chiusura emotiva.
La pratica proposta da Thich Nhat Hanh – il ritorno al respiro e al corpo – coincide perfettamente con un principio fondamentale della cosmoenergetica:
l’energia segue l’attenzione.
Portare attenzione al respiro significa ridistribuire l’energia, riportarla a uno stato di equilibrio, impedendo che esploda verso l’esterno o imploda verso l’interno.
La responsabilità come atto di potere
Un altro punto centrale del libro è la responsabilità emotiva. Finché crediamo che siano gli altri a “farci arrabbiare”, restiamo prigionieri della reazione. Quando invece riconosciamo che la rabbia è una nostra esperienza, recuperiamo il potere di trasformarla.
Nei percorsi evolutivi questo passaggio segna una vera soglia di maturità:
smettere di cercare colpevoli e iniziare a prendersi cura del proprio campo energetico ed emotivo.
Responsabilità, in questo senso, non è colpa, ma presenza.
Pratica operativa integrata (consapevolezza + cosmoenergetica)
Quando senti emergere la rabbia, prova questa pratica semplice e profonda:
- Fermati. Se puoi, interrompi l’azione o la conversazione.
- Porta l’attenzione al respiro, inspirando dal naso ed espirando lentamente dalla bocca per almeno tre cicli.
- Localizza l’energia: chiediti dove senti la rabbia nel corpo, senza giudicare.
- Resta. Non cercare di cambiare nulla. Osserva.
- Interiormente formula una frase semplice:
“Sto vedendo questa energia. Me ne prendo cura.”
Dal punto di vista cosmoenergetico, questo processo favorisce la trasmutazione dell’energia grezza in consapevolezza, evitando che si cristallizzi o venga scaricata in modo distruttivo.
La parola nasce dal silenzio
Thich Nhat Hanh insiste su un punto spesso ignorato: parlare mentre siamo in preda alla rabbia è quasi sempre dannoso. Prima viene il silenzio consapevole, poi, eventualmente, la parola. Questo vale anche nel lavoro su di sé: l’azione evolutiva autentica nasce da uno spazio interno pacificato, non dalla reazione.
Conclusione: il fuoco come alleato
Spegnere il fuoco della rabbia non significa spegnere la vitalità. Significa educare l’energia, renderla alleata del cammino evolutivo. Quando la rabbia viene vista, respirata e integrata, smette di essere distruttiva e diventa forza di chiarezza, di confine, di verità.
In questa prospettiva, la pratica proposta da Thich Nhat Hanh e la cosmoenergetica si incontrano in un punto essenziale:
la trasformazione non avviene contro ciò che siamo, ma attraverso una presenza amorevole a ciò che emerge.
Ed è proprio lì, in quello spazio di ascolto, che il fuoco si trasforma in luce.